Обратите внимание: сейчас вы видите сайт с отключенным оформлением, так как ваш броузер не поддерживает CSS, либо вы отключили его поддержку.

Новости за август 2005 г.

Страдание

29 августа

«Не знать страдания значит, не быть воистину человеком.»

Мидраш

Перед каждым, кто верит, что Б-г благ, всемогущ и вездесущ (р. 8), существование страдания в мире ставит неизбежные вопросы. Почему страдают невинные люди? Почему ребенок может быть неизлечимо болен? Перед современными евреями стоит мучительная проблема Катастрофы (р. 7): почему шесть миллионов мужчин, женщин и детей были уничтожены нацистами в период между 1933 и 1945 годами? Многие задают вопрос: «Где был Б-г в концентрационных лагерях?»

Евреи всегда осознавали, что нет простых ответов на эти вопросы. Только пророки (р. 2), слышавшие голос Творца, были в состоянии определить причины конкретных несчастий. Раввины же, не будучи пророками, старались не столько уяснить причину страдания, сколько определить, как следует к нему относиться. Основывались они при этом на изложенном в Танахе.

Танах о страдании

В Танахе описываются страдания таких людей, как Иосиф, проданный братьями в рабство (Бытие 37:28), Рут, на чью долю выпало раннее вдовство и бедность (Рут, 1:2—5), и царь Давид, чей сын умер в младенчестве (Самуил 12:1—18). Мы читаем о том, как они справлялись со своим испытанием, преодолевая его. Вся книга Иова повествует о страдании. Она рассказывает о человеке, потерявшем дом и семью, пережившем ужасную боль и муку и все же ни разу не восставшем против Б-га (р. 13).

Такие истории предлагают путь преодоления страдания. Иногда страдание бывает наказанием, посланным Б-гом (Судьи 3:7—8), испытанием веры (Бытие 22:1—2) или попыткой Б-га подтолкнуть человека на праведный путь возвращения к Нему (Левит 26:41). Могут быть и другие причины. Но всякий раз, когда об этом говорится в Талмуде, отмечаются два момента: (а) страдание неслучайно, оно посылается Б-гом; (б) поскольку источник страдания Б-г, оно должно иметь какую-то цель.

Учение раввинов

Основываясь на этих предпосылках, мудрецы в Талмуде и Мидраше излагали некоторые чрезвычайно важные соображения по поводу страдания в этом мире. Они никогда не пытались оправдать страдание. Тем не менее, они стремились показать, что страдание может быть источником некоторого добра. Они учили видеть в испытаниях призыв к раскаянию. Они утверждали, что праведники иногда страдают за грешников, поскольку все люди отвечают друг за друга. Они учили, что только Б-г знает, кто должен предстать перед судом, и Он никогда не посылает человеку наказание, превышающее то, которое он может выдержать. Они показывали, что страдание иногда помогает совершенствованию личности, приучая человека быть терпеливым, скромным, сочувствовать горю другого, помнить о краткости человеческой жизни и осознавать ее цель.

Они учили, что страдание неоднозначно, оно редко бывает только наказанием, или испытанием, или попыткой исправления жизненной позиции человека. Особенно важным они считали то, что, пройдя через испытания, люди обнаруживают в себе такие резервы внутренней силы, о наличии которых раньше и не подозревали. Пережив страдание, они становятся лучше.

Еврейская философия

Еврейские философы, применяя иной подход, пришли к дальнейшим выводам. По их мнению, страдание необходимо, чтобы обеспечить людям свободу выбора. Если бы Б-г только осыпал нас благами, мы были бы лишены выбора и могли бы только любить его, а, следовательно, могли бы только творить добро. Существование страдания в мире создает почву для отрицания Б-га и совершения дурных поступков. Таким образом, страдание необходимо для обеспечения абсолютной свободы выбора между добром и злом.

Облегчение страдания

Задачей раввинов было не только показать, что страдание имеет цель. Они утверждали также, что следует принять все меры к тому, чтобы его не было (в Талмуде содержится множество советов о том, как избежать болезни и не подвергать здоровье опасности), или к его облегчению. Евреи всегда считали религиозной обязанностью посещение больных, помощь бедным, утешение скорбящих о потере близких. С давних времен в еврейских общинах обязательно организовывалась помощь нуждающимся (р. 58). Раввины также отмечали значение увеселений. Талмуд рассказывает о раввине, пожелавшем увидеть человека, заслужившего место на небесах. Ему показали двух людей на рыночной площади. Он поспешил к ним с вопросом: «Чем вы занимаетесь?» Они ответили: «Мы клоуны; мы стараемся заставить людей забыть о своих горестях».

Эвтаназия — умерщвление безнадежно больных

В соответствии с еврейской традицией, умерщвление человека для избавления его от страданий — это убийство. Оно запрещено, даже если сам больной просит об этом. Однако предоставить человеку страдать — значит прийти в противоречие с еврейским идеалом, требующим сделать все возможное для облегчения страданий. Еврей не может активно содействовать прекращению чьей-либо жизни, но раввины разрешают воздержаться от лечения безнадежно больного, особенно если лечение болезненно или приводит к депрессии (например, химеотерапия), принимая при этом все меры для ослабления боли и улучшения самочувствия умирающего.

Отключение аппаратов, обеспечивающих жизнедеятельность организма, также считается убийством, если сохранялась хоть малейшая надежда на выздоровление. Если сердце, мозг или легкие больного не функционируют, раввины разрешают отключение приборов жизнеобеспечения. После смерти этих органов приборы уже не поддерживают жизнь, а лишь обеспечивают сопутствующие ей процессы.

Попросту реб Левик…

25 августа

Рабби Леви-Ицхок Шнеерсон (или, как его попросту называли все реб Левик) был сыном правнука третьего Любавического Ребе Цемах Цедека. Леви-Ицхок Шнеерсон был одним из известнейших раввинов России. Ученый, обладающий глубокими знаниями в Талмуде, еврейском законе, хасидской мысли, стал непримиримым противником новых ветров, принесенных большевиками.

Леви-Ицхок Залманович Шнеерсон родился 18 нисана 5638 (1878) года в местечке Поддобрянка вблизи Гомеля. Тору Леви-Ицхок начал изучать под руководством раввина Поддобрянки Йоэля Хайкина — дяди его матери. Он быстро превзошел своего учителя и самостоятельно продолжил изучение священных текстов. Ребе Раяц писал, что «уже с ранних лет Леви-Ицхок отличался необыкновенными способностями и прилежанием». Аттестацию (смиху) раввина он получил от крупнейших авторитетов того времени: рабби Элиягу-Хаима Майзеля из Лодзи и рабби Хаима из Бреста.

В 1900 году рабби Леви-Ицхок женился на Хане — дочери рабби Меира Шломо Янковского. Сосватал их Пятый Любавический Ребе Шолом Дов-Бер Шнеерсон. После свадьбы молодые переехали в Николаев, где отец Ханы был раввином. В Николаеве 11 нисана 5662 года (18 апреля 1902 года) у Леви-Ицхока и Ханы родился сын Менахем-Мендл. Позже в семье появились еще двое детей: Дов-Бер и Исроэль.

Через несколько лет после рождения сына Менахема-Мендла, он был назначен главным Раввином Екатеринослава (ныне Днепропетровск), куда и переехала его семья.

К 1925-му году авторитет Екатеринославского раввина вырос настолько, что ему предложили стать главным раввином Иерусалима. Но он остался в Екатеринославе.

Отличительной чертой деятельности р. Леви-Ицхока была организация помощи нуждающимся. Во время дела Бейлиса он участвовал в создании фонда оплаты адвокатов. С началом первой мировой войны вместе с ребецин Ханой организовал помощь беженцам.

Обстановка в стране для евреев, соблюдающих заповеди Торы, была тяжелой. Они не могли работать на предприятиях, действующих в субботу. Власть не шла навстречу верующим. Положение многих семей было катастрофическим. Видя это, раввин Леви-Ицхок организовал фонд поддержки нуждающихся прихожан синагоги, что вызвало резкое раздражение властей. Многое делал раввин Леви-Ицхок Шнеерсон для верующих евреев города. Он добился приема у М. И. Калинина и получил от него разрешение самому контролировать кошерность муки для выпечки мацы.

В 1939 году реб Левик был арестован советскими властями за распространение иудаизма. 23 ноября 1939 года Леви-Ицхок Шнеерсон и другие были осуждены Особым совещанием на пять лет ссылки в Казахстан. Неоднократные обращения родственников осужденных в инстанции со ссылками на плохое здоровье, нетерпимые условия жизни, оставались без ответа. Одно из заявлений Леви-Ицхока Шнеерсона на имя Л. Берии рассматривалось также Особым совещанием 14 мая 1941 года и в пересмотре решения было отказано. В этом заявлении он писал: «Я старый человек, 70 лет, больной… Неужели я должен страдать безвинно до конца своей жизни… Всю жизнь я служил Торе».

Ссылку р. Леви-Ицхок отбывал в станционном поселке Чили Ташкентской железной дороги, расположенном в 128 км от города Кызыл-Орда. Прибыл он в Чили зимой 1940 года.

Очень мучило реб Левика то, что он даже не имел чернил и бумаги и не мог записывать свои открытия в области Каббалы (Скрытые учения Торы).

Его жена ребецин Хана стала собирать для него травы и делать из них чернила, а реб Левик смог записывать этими самодельными чернилами свои открытия на полях книг, которые ему было разрешено взять с собой. Сегодня эти сочинения опубликованы в пяти томах.

После пяти лет изгнания реб Левику было разрешено переехать в столицу Казахстана Алма-Ату. Там было много хасидов, и в первую же субботу раввин молился в миньяне на окраине города. Тяжелые условия жизни в ссылке дали себя знать. У него обострились старые болезни. Накануне кончины рав Леви-Ицхок сказал друзьям: «Пора перебираться на другую сторону…».

Его здоровье было настолько подорвано ссылкой, что вскоре 20 ава 1944 года он скончался. Его могила на еврейском кладбище в Алма-Ате стала местом поклонения.

Реабилитировали р. Леви-Ицхока Шнеерсона в 1989 году.

«Не было таких праздников у Израиля, как Пятнадцатое ава…»

20 августа

15 число месяца Ав помечено в еврейском календаре как праздничный день. Собственно, этой пометкой праздничные мероприятия и ограничиваются: никаких особых обычаев, ничего необыкновенного, обычный рабочий день, разве что молитва в синагогах несколько короче — из нее исключаются покаянные тексты. И это все.

Наши мудрецы объясняют: Пятнадцатое ава символизирует искупление греха — греха разведчиков, посланных в Страну Израиля и оклеветавших ее. Пятнадцатого ава прекратился мор, уничтожавший выходцев из Египта и бывший исполнением вынесенного Всевышним смертного приговора всему поколению, совершившему два тяжелых греха: создавшему золотого тельца и не желавшего идти в Эрец Исроэль.

Пятнадцатое Ава — праздник, не установленный Торой, возникший сам по себе, как веселье по поводу сбора винограда, — именно он дал народу возможность объединиться. В этот день парни и девушки из разных колен Израиля могли познакомиться друг с другом. И именно в этот день старейшины Израиля постановили отменить все ограничения на межколенные браки.

Все исторические события, связанные с днем 15 Ава, — это события, объединяющие народ Израиля. Отмена ограничений на межколенные браки положило начало длительному процессу интеграции евреев в единый народ. Ибо самое главное в национальном единстве — это межобщинные браки, дети от которых принадлежат не только одному колену.

Другое историческое событие, связанное с 15 Ава, — это отмена пограничной стражи между двумя еврейскими государствами древности, Северным и Южным царством. После распада царства Шломо первый царь Северного царства счел необходимым установить на границе стражу — с тем, чтобы евреи с Севера не ходили в праздники на Юг, в Иерусалимский Храм. Решение чисто политическое, принятое из желания предотвратить религиозное влияние Южного царства на подданных Северного, на практике вело к разделению народа. Но последующие цари Северного царства отменили это постановление, с тем, чтобы все могли пойти на праздники в Иерусалим, чтобы евреи оставались единым народом.

15 ава заканчивали заготовку дров для жертвенника в Храме, о котором Тора говорит: «Постоянный огонь, зажженный на жертвеннике, не должен погаснуть». В начале эпохи Второго Храма большая часть Страны Израиля была опустошена, и задача заготовки дров для жертвенника была почти невыполнимой. Народ, однако, горячо принялся за эту работу, что зачастую было связано со смертельной опасностью. Последним днем заготовки дров было 15 ава, потому что с этого дня жара начинала спадать. На жертвенник можно было приносить только такие дрова, в которых нет червяков, а с пятнадцатого ава вероятность наличия их в дровах увеличивалась, так  как повышается влажность, а по ночам становиться холоднее. Следовательно, Пятнадцатое ава было также и храмовым праздником.

Вряд ли случайно то, что объединяющий праздник 15 Ава расположен в календаре сразу после дня траура по разрушенному Храму — дня, с которого началось изгнание, и в который народ Израиля был вновь разбросан по разным концам света, вновь разделились на отдельные общины. Именно Девятое Ава привело к нынешней ситуации в Израиле, когда мы представляем собой монолитный народ для взгляда извне, но внутри страны про всякого израильтянина первое, что выясняется, — это его принадлежность к той или иной общине: марроканцев, русских, йеки, курдов и так далее. К этнографическим различиям добавляются политические лагеря, а к ним — размежевания религиозные.

События последнего десятилетия показали, что сегодня народ Израиля не способна объединить даже внешняя опасность. Более того, она стала причиной одного из самых серьезных расколов в Израильском обществе. Но если даже опасность не объединяет, то, может быть, сможет объединить любовь? Нет, не та, о которой охотно говорят политики, призывая любить всех и вся, а самая обычная любовь, когда парни и девушки из разных общин и разных политических лагерей встречаются, знакомятся, женятся и рожают детей. Сегодня, это, пожалуй, единственная надежда на объединение нашего разобщенного народа.

Девятое ава

14 августа

Девятое ава — день нашего национального траура. Тора рассказывает нам о том, что случилось с народом Израиля 9 ава в пустыне, — событии, определившем трагический характер этого дня на века. С этим днем связано пять трагических событий, которые перечисляются в Трактате Таанит.

Еврейская традиция сообщает нам, что 9 ава 2449 года от сотворения мира поколение евреев, вышедшее из Египта, не захотело войти в Землю Израиля и Б-жественным произволением было обречено умереть в пустыне. Народ оплакивал «свой горький жребий», как рассказывается в Торе: «И завопила вся община громким воплем — и плакал весь народ в эту ночь». А это было в ночь на 9 ава, и Всевышний, разгневавшись на евреев за их маловерие и бессмысленный плач, вынес им приговор: «Вы плакали в эту ночь попусту — будете плакать в эту ночь во всех поколениях ваших»…

9 ава 3338 года вавилонянами был разрушен Первый Храм, после чего последовал 70-летний вавилонский плен. Как рассказывается в книгах Млахим и Ирмийагу, вавилонские полчища ворвались в Храм еще 7 ава, а во второй половине 9 ава подожгли его, и он горел всю ночь до второй половины 10 ава. Несмотря на то, что по-настоящему огонь в Храме разгорелся 10 ава, мы отмечаем это несчастье 9 ава, потому что начало бедствия — тяжелее всего.

9 ава 3828 года римлянами был разрушен Второй Храм, и последовавшее на этим изгнание не вполне закончилось до сего дня.

9 ава 3892 года по приказу римского наместника земля Иерусалима была распахана в знак поругания, и так исполнилось пророчество Иеремии: «Сион будет вспахан, как поле». Это событие послужило одной из причин восстания Бар Кохбы, которое продолжалось три года. 9 ава 3895 года римляне захватили Бейтар, последнюю крепость Бар Кохбы, после чего начали массовое изгнание евреев из Земли Израиля. Во время восстания Бар Кохбы в Бейтаре, хорошо защищенной крепости, укрылись тысячи мужчин, женщин и детей. Падение Бейтара было финалом катастрофического разрушения Страны Израиля: сотни тысяч евреев были убиты, сотни тысяч были угнаны в рабство, страна опустела… К этому добавилась катастрофа духовная: Бейтар был одним из центров изучения Торы, и с его падением был разрушен один из главных духовных источников, питавших всю Страну Израиля…

После подавления восстания Бар Кохбы римские власти предприняли чрезвычайные усилия для того, чтобы стереть все следы еврейского присутствия в Стране Израиля: саму страну римляне стали называть «Палестиной» (по имени небольшого народа, жившего когда-то вдоль прибрежной полосы на юге страны и к тому времени давно исчезнувшего). На месте самого Иерусалима они построили новый город, который назвали «Элиа Капитолина».

9 ава 5050 года было начато массовое изгнание евреев из Англии, а 9 ава 5066 года — из Франции; еще большим несчастьем было изгнание евреев из Испании 9 ава 5252 года.

Законы 9 ава

На кануне 9 ава (в конце дня на закате) принято устраивать сеудат мафсекет — «заключительную трапезу». Эта трапеза — траурная. На ней принято есть вареное яйцо, традиционную пищу скорбящего, и далее утолять голод хлебом, овощами, фруктами и молочными продуктами. В заключительной трапезе перед постом не следует участвовать больше, чем двоим мужчинам, чтобы им не пришлось совершать «Зимун» (совместное благословение).

  • Пост 9 ава начинается с заходом солнца, и в этом отношении он равен лишь Йом Кипуру, когда мы тоже постимся полные сутки.
  • В этот день нельзя есть, пить, мыться, смазывать тело, носить кожаную обувь. Эти законы распространяются и на ночь.
  • Встав утром со сна, нужно помыть пальцы до второго сустава.
  • Запрещено учить Тору, так как это радость.
  • Не следует первому здороваться, но тихо отвечать на приветствия можно.
  • В день 9 ава не следует заниматься работой, требующей длительного времени, особенно до полудня.
  • Вечером и днем можно сидеть только лишь на низкой скамейке.
  • Некоторые ночью в знак траура спят не в своей постели; если же спать в своей постели, то лучше что-нибудь изменить на кровати.
  • Готовить принято только после полудня.
  • Не нужно носить красивую и новую одежду. Многие после полудня делают уборку, так как 9 ава мы особенно ждем прихода Мошиаха.

Если 9 ава совпадает с Субботой, то пост переносится на воскресенье и начинается он сразу после исхода Субботы. Прекращаем пост молочным ужином (поскольку, как было сказано, до полудня следующего дня, 10 ава, нельзя есть мясо и пить вино).

Месяц ав

6 августа

Месяц ав или менахем-ав, пятый месяц года, считая с месяца нисан, и одиннадцатый, считая с месяца тишрей. Созвездие месяца ав — лев. В месяце ав на еврейский народ обрушились многие бедствия, самые тяжелые из которых — разрушение Первого и Второго Храмов.

Наименование «ав», как и названия остальных еврейских месяцев, пришло из Вавилона и, скорее всего, аккадского происхождения. Ав принадлежит к числу полных месяцев и всегда состоит из тридцати дней. К слову «ав» принято прибавлять также «менахем» — «утешитель», с надеждой, что Всевышний утешит свой народ, а также с намеком на имя Мошиаха, который, согласно традиции, должен родиться в этом месяце.

С наступлением месяца ав принято воздерживаться от проявлений радости, ограничивать предпринимательскую деятельность и строительные работы. Есть обычай не употреблять в пищу мяса и не пить вина вплоть до дня, следующего за Девятым ава, однако в субботу и во время трапезы, посвященной какому-либо религиозному торжеству, этот обычай отступает. В соответствии с законом, есть мясо и пить вино нельзя лишь во время «сеудат мафсекет» — трапезы, непосредственно предшествующей посту Девятого ава.

Основные даты месяца

1 ав — скончался первосвященник Аарон. А некоторых общинах в этот день постятся, хотя в новомесячье вообще поститься не принято.

9 ав — пост. Разрушение Первого и Второго Храмов.

15 ав — день народных празднеств в виноградников.

17 ав — разразились погромы 1929 года в Палестине.

20 ав — день смерти Рабби Леви-Ицхока Шнеерсона, отца 7-го Любавического Ребе, Менахема-Мендла Шнеерсона.