Обратите внимание: сейчас вы видите сайт с отключенным оформлением, так как ваш броузер не поддерживает CSS, либо вы отключили его поддержку.

Новости за октябрь 2005 г.

Веселье в школе «Ор Менахем»

23 октября

23 октября во дворе школы «Ор Менахем» собрались учителя и их воспитанники с родителями и гостями, чтобы отметить «Праздник еврейской улицы». На этом празднике присутствовали гости из Израиля, раввин г. Первомайска Леви-Ицхок Перлштейн со своим помощником и, конечно же, раввин Николаевской религиозной общины Шолом Готтлиб со своей семьей.

Ребятам было приготовлено множество сюрпризов — надувные батуты, машинки, караоке, а для самых маленьких — аттракционы в виде вертолетов, космических кораблей и лошадок. Заставило улыбнуться и взрослых, и детей появление клоуна на высоких ходулях, которые он предлагал примерять каждому желающему. Ещё несколько веселых клоунов в это время проводили развлекательные программы с замечательными призами. После такой активной программы всем присутствующим был представлен концерт настоящих талантов школы «Ор Менахем».

Вскоре всех собравшихся пригласили на праздничный обед в традиционные шалаши — сукки, которые были построены силами учеников и преподавательского состава. А в заключение праздника под веселый ритм еврейского танца все вдоволь повеселились.

Праздник на центральной улице

21 октября

21 октября был проведён ещё один день праздника Суккот, но уже на самой главной улице города. Здесь была установлена сукка, в которую каждый желающий мог войти и выполнить одну из центральных заповедей праздника с раввином Николаевской религиозной еврейской общины Шоломом Готтлибом или его помощником Моше Каминецки. Интересующиеся посетители могли взять в сукке календарь еврейских праздников и информационные брошюры.

Празднование Суккота

20 октября

Всю неделю, начиная с первого дня Суккота, все евреи города могли прийти в сукку, построенную возле синагоги, и выполнить одну из центральных заповедей праздника — Арбаа Миним. Для её исполнения необходимо взять один этрог, один лулав, три веточки гадаса и две веточки аравы. Лулав, гадас и араву связывают вместе и держат в правой руке, в левой держат этрог, при этом соединив руки произносят молитву. Обряд проводился раввином Николаевской еврейской общины Шолом Готтлибом и его помощником Моше Каминецки. Гостями были ученики школы «Ор Менахем», воспитанники детского сада «Хайа Мушка», жители города и гости из Израиля.

«И веселитесь пред г-сподом семь дней…»

18 октября

После дней Б-жественного суда, тшувы и искупления приходят дни праздника и веселья, время прославления Всевышнего — праздник Суккот.

Его символом являются слова: «У чистосердечных — радость». Это значит, что после того, как мы очистили свое сердце раскаянием в Рош Ашана и Йом Кипур, мы достойны провести Суккот в радости.

Пятнадцатого числа месяца Тишрей начинаются праздники, продолжающиеся восемь дней, как сказано в Торе (Ваикра, 23): «В пятнадцатый день седьмого месяца — праздник Суккот, семь дней Г-споду. В первый день — священное собрание: не делайте никакой работы. Семь дней приносите огнепалимую жертву Г-споду; в восьмой день да будет у вас священное собрание, приносите огнепалимую жертву Г-споду; это — праздничное собрание, не делайте никакой работы».

Нет праздника, с которым связано столько мицвот, столько жертвоприношений, как Суккот: сука и «четыре вида растений»; заповедь возлияния воды, полученная Моше на Синае; восходящий к пророкам обычай обрывать листву с ветвей аравы в день Гошана Раба; наконец, сама радость праздника — ведь и она заповедана Торой.

Об этом говорят слова молитвы: «Праздник Суккот — время нашего веселья».

Итак, праздник начинается 15 Тишрей, на пятый день после Йом Кипура, и продолжается восемь дней. Он состоит из двух основных частей: собственно Суккота и Шмини Ацерет. Законы двух этих праздников различны.

В диаспоре, где праздничные дни удваиваются, это выглядит так:

  • Тишрей 15: Первый день Суккота — праздник
  • Тишрей 16: Второй день Суккота — праздник
  • Тишрей 17–21: Холь а-Моэд, т. е. полупраздничные дни Суккота
  • Тишрей 22: Первый день Шмини Ацерет — праздник
  • Тишрей 23: Второй день Шмини Ацерет — Симхат Тора — праздник.

В Израиле второй день Суккота является днем Холь а-Моэда, т. е. на него распространяются лишь законы полупраздников. Отменяется также второй день Шмини Ацерет, т. е. Симхат Тора празднуется 22 Тишрей. Если попытаться охарактеризовать все это празднование в целом, то его отличительная черта — максимальное веселье. В Торе и в молитвах так и говорится: «Песах — время свободы, Шавуот — время дарования Торы, Рош Ашана и Йом Кипур — дни Суда, Суккот и Шмини Ацерет — время радости».

В переживании радости недели Суккот есть три основных темы: шалаш, единство и вода. В Торе сказано: «В шалашах живите семь дней, всякий еврей должен жить в шалашах, чтобы знали потомки ваши, что в шалашах поселил Я сынов Израиля, когда вывел их из земли египетской» (Ваикра, 23:42-43).

Евреи вышли из Египта, из страны, где они, хоть и были рабами, но все-таки жили в городах, в домах, вели жизнь хоть и трудную, но привычную, и после этой «устроенной» жизни они двинулись в пустыню, где нет тени и убежища, нет пищи и воды. Они волновались и спрашивали Б-га: «Куда мы идем, где мы найдем воду и пищу?» Поэтому Б-г сотворил чудо: трехдневный путь из Рамсеса в Суккот они со скарбом и с детьми прошли всего за один день и в Суккот устроили отдых. Б-г сделал им шалаши («суккот»), — таким образом, название этой местности совпадает с названием события, которое там произошло. Что касается города Рамсес, из которого они вышли, он называется в Торе «городом запасов». Таким образом, евреи ушли из «города запасов» в пустыню и поселились там в шалашах — временных и ненадежных жилищах. В этом и состоит идея праздника Суккот, который приходится на дни сбора урожая. В эти дни еврей, собравший урожай, наполнивший свои амбары, покидает свой благоустроенный, надежный дом и живет в шалаше, чтобы помнить, что его истинная защита и опора — Б-г, обеспечивший ему шалаши в пустыне.

Тора обязывает евреев покидать свои дома и перебираться в суку в пятнадцатый день месяца Тишрей в память о шалашах, которые построил им Вс-вышний во время Исхода из Египта. Но ведь Исход произошел в месяце Нисан. Разве не правильнее было бы отмечать память об этом событии тогда, когда оно случилось, — в Нисане? Почему же заповедано нам строить суку в месяце Тишрей?

Потому что должно быть заметно, что мы покидаем постоянные жилища, чтобы исполнить заповедь, а не для собственного удовольствия. В весенний месяц Нисан так естественно покинуть дом и заночевать в шалаше! Дожди уже прекратились, и с каждым днем становится теплей.

В Тишрей, напротив, люди возвращаются под крышу, покидают свои летние жилища из-за приближающихся дождей и вечерних холодов. Но сыны Израиля как раз в это время переселяются из домов в суку — ясно, что они делают это, исполняя приказ Вс-вышнего. Тора так и говорит: «Чтобы знали поколения ваши» — знали, что это — заповедь, что сука строится по повелению Вс-вышнего.

Другая идея праздника Суккот — единство — воплощается в одном из красочных действий праздника Суккот — «вознесении лулава». В Торе сказано: «И возьмите себе в первый день праздника плод дерева великолепного, листья финиковой пальмы, и ветки дерева густолиственного, и куста речного» (Ваикра, 23:40). Наши мудрецы говорят, что «плод дерева великолепного» — это этрог (вид цитрусового), обладавший приятным вкусом и запахом; побеги финиковой пальмы, которые называют «лулав», вкусны, но лишены запаха; «ветки дерева густолиственного» — это мирт, запах которого приятен, но вкуса у него нет; и, наконец, «куст речной» — это ива, у которой нет ни вкуса, ни запаха. Эти четыре вида растений символизируют четыре типа евреев. Есть евреи, подобные плодам, у которых есть и запах и вкус, то есть они и сведущи в Торе, и делают добрые дела. Некоторые — как лулав, обладающий вкусом, но не запахом, то есть знания у них есть, но добрых дел они не делают. Есть и такие, которые, напротив, делают добрые дела, но не знают Торы. И, наконец, четвертый тип подобен иве, у которой нет ни вкуса ни запаха, — это евреи, у которых нет ни познаний в Торе, ни добрых дел. «Нетилат лулав» делается следующим образом: Лулав, мирт и иву крепко перевязывают (но не нитками, а лулавом же, чтобы в связке не было ничего, кроме перечисленных растений), берут их в правую руку, этрог в левую и, соединив, благословляют и потрясают последовательно в направлении всех сторон света. Эту процедуру повторяют все семь дней праздника. Все мы разные, но мы составляем один народ. И соединяя «четыре вида», мы показываем, что осознаем наше единство.

Третья тема праздника Суккот — это вода. Во времена существования Храма происходило в праздник Суккот «черпание воды из источника и возлияние ее на жертвенник». Это было единственное время в году, когда на жертвенник, кроме вина, возливалась еще и вода. Черпание и возлияние воды было временем наибольшего веселья, самые степенные и уважаемые раввины в этот день плясали и пели. А по завершении праздника Суккот, в день Шмини Ацерет (Восьмой заключительный) читают молитву о дожде. Вода и дождь символизируют, в сущности, ту же идею, что и шалаши: нашу надежду на Б-га и нашу зависимость от Него. Ведь без дождя, сколько бы мы ни трудились, хорошего урожая не будет.

Но кроме материальной воды есть и «духовная вода». Материальная вода питает поля и необходима для урожая; духовная вода — это Тора, она питает нашу душу и необходима для нашей духовной жизни. С Торой, которую наши мудрецы постоянно уподобляют воде, связан второй аспект праздника Шмини Ацерет — Симхат Тора («радость Торы»).

Симхат Тора — «радость Торы» — празднуется во второй день праздника Шмини Ацерет, а в Земле Израиля, где праздники не удваиваются, день «молитвы о дожде» совпадает с днем «радости Торы». В этот день заканчивается годичный цикл чтения Торы и немедленно начинается новый. Для этого чтения Тора разделена на 54 недельных раздела — по максимальному числу Суббот в еврейском году. Тора постоянно должна быть с нами, и едва закончив последний раздел книги Второзаконие, мы сразу же начинаем читать начало книги Бытие. Если Шавуот — праздник получения Торы, то Симхат Тора — праздник того, что мы живем по ней, что Тора — наша постоянная опора. Поэтому в Симхат Тора вынимают все имеющиеся в синагоге свитки и пляшут с ними.

Почему радость Торы и молитва о дожде приходятся на один и тот же праздник — Шмини Ацерет? Потому, что это две стороны переживания темы воды: дождь — вода материальная, Тора — духовная, обе они несут жизнь нашему миру.

На пороге Нового года…

4 октября

Первое тишрей — день рождения человечества. Тора называет «днем трубных звуков», а Мишна — в трактате Рош Ашана — отмечает эту дату как день Суда над всем человечеством.

Чтобы подготовиться к этому дню Суда, мы стараемся заранее подвести итог всем нашим поступкам в течение истекшего года, выяснить, что было сделано и что было упущено, как того требует заповедь: «Приготовься встретить Б-га твоего, Израиль!». Время для этого — месяц элул, предшествующий дню Суда.

В течение этого месяца мы стараемся обеспечить себе как можно больше добрых «адвокатов», которые защитят нас в день Суда, заставив замолчать всевозможных «прокуроров», враждебных нам и напоминающих о наших проступках.

Кто же эти «адвокаты»? Мишна говорит в трактате Авот: «Каждый, кто совершает одно доброе дело, — приобретает себе одного защитника, а каждый, кто совершает один проступок, — приобретает себе одного обвинителя».

Из этого следует, что шансы быть оправданными на суде зависят от того, что перевесит — сумма совершенных нами добрых дел или сумма наших проступков, сумма всего совершенного нами в истекший год или сумма того, что было упущено.

В рамках законов природы невозможно, чтобы за одну ночь было исправлено все, что сделано плохого за целый год. Совершение настоящей тшувы — дело непростое и включает в себя множество этапов: исправление характера, поведения, совершенствование поступков. Поэтому мы стремимся пробудить в себе стремление к тшуве уже в новомесячье элула, за тридцать дней до Судного дня.

Месяц элул предназначается для всего этого не только потому, что он непосредственно предшествует «Грозным дням». Он отличается особыми качествами, возможностью получить прощение за свои дурные поступки, очиститься от грехов.

Рош Ашана, Новый год, не находит евреев неподготовленными. Уже в течение Рош Ходеш элул, т. е. за целый месяц вперед, наступление Рош Ашана возвещается звуками Шофара, в который трубят по окончании утренней молитвы в синагоге, и происходит это каждый день до кануна Рош Ашана.

Этот обычай трубить в Шофар с первого элула, хотя и не является заповедью Торы, возник, как утверждают наши Мудрецы, во времена Моше. Как известно, Моше-рабейну разбил Скрижали завета, когда спустился с горы Синай и обнаружил, что евреи поклоняются сделанному ими золотому тельцу. Произошло это семнадцатого тамуза. В первый день Элула Моше во второй раз поднялся на гору Синай, чтобы провести там сорок дней и сорок ночей. Сорок дней окончились в десятый день Тишрей — Йом Кипур — и Моше спустился и принес вторые Скрижали и Б-жеское послание о прощении. С того времени, как рассказывают нам наши Мудрецы, сорок дней от Рош Ходеш Элул до Йом Кипур остались днями особенно Б-жественного милосердия и всепрощения, кульминационным пунктом которых является Судный День.

Таким образом, звуки Шофара в течение месяца элула являются призывом к покаянию и подготовке к Новому Году. В качестве последнего месяца года, месяц этот предназначен для самопознания и духовного обновления. Поэтому звуки Шофара раздаются каждое утро по будним дням в течение всего элула, за исключением кануна Рош Ашана. Этот перерыв сделан для того, чтобы различать между звуками Шофара в течение элула, которые являются обычаем и традицией, но не определенной заповедью Торы (поэтому не читаются молитвы перед звуками Шофара в течение элула), и звуками Шофара на Рош Ашана, согласно специальным предписаниям этого праздника, содержащимся в Торе.

За неделю до наступления Рош Ашана атмосфера раскаяния усиливается добавлением Слихот. Сефардские евреи начинают читать «Слихот» в Рош Ходеш элул, а ашкеназские — на исходе последней субботы перед Рош Ашана, если она предшествует Рош Ашана не меньше чем на три дня.

Слихот является торжественным напоминанием о приближении Рош Ашана. Синагога переполнена и в воздухе чувствуется большая торжественность, которую усиливают специальные мотивы и мелодии. Слово слихот означает «просьбы о прощении». Главная часть этих молитв — перечисление 13-ти образов Б-жественного милосердия. В древности «слихот» не содержали ничего кроме цитат из ТаНаХа, предшествовавших исповеди в грехах. Самая суть «слихот» прекрасно отражается в словах пророка Ирмеягу: «Вставай, взывай по ночам — в начале каждой стражи, как воду изливай сердце свое пред Г-сподом!»

«В седьмой месяц, в первый день месяца…»

4 октября

«А в месяц седьмой, в первый день месяца, священное собрание пусть будет у вас, никакой работы не делайте, днем трубных звуков пусть будет он у вас»

(Бемидбар, 29:1)

Хотя оба дня Рош Ашана — это дни Суда, они лишены грусти и уныния. Наоборот: мы относимся к ним как к праздничным дням, когда нужно радоваться и веселиться. Уверенность в том, что Всевышний проявит к нам Свою доброту и не оставит нас милосердием Своим в наступающем году, снимает налет меланхолии, приличествующий наступающим «Грозным дням». В праздник Рош Ашана мы поступаем так, как сказано в Тегилим: «Служите Г-споду в боязни и веселитесь, содрогаясь от страха».

Рош Ашана был избран Днем Суда по двум серьезным причинам.

Во-первых, в этот день было завершено Сотворение мира. Поэтому этот день — день начала года — стал Днем Суда.

Во-вторых, в этот день Адам был судим Всевышним, раскаялся и получил прощения. Всевышний сказал ему: «То, что произошло с тобой, будет происходить и с твоими сыновьями: как ты предстал перед Моим судом в этот день и был прощен, так и дети твои будут судимы в этот день и получат прощение».

Поскольку Рош Ашана — это День Суда, человек должен обдумывать свои поступки, остерегаться проявлений легкомыслия и вообще всего, что может помешать ему подготовиться к Суду.

Несмотря на это, человек не должен выглядеть в эти дни опечаленным. Ему следует постричься, привести себя в порядок и облачиться в нарядные одежды, поскольку необходимо верить, что Всевышний в милосердии своем вынес оправдательный приговор. По той же причине в Рош Ашана запрещают плакать. (Однако разрешается плакать во время молитвы. Так, многие праведники, как маленькие дети, проливали слезы во время молитвы в течение всех дней между Рош Ашана и Йом Кипуром, дабы Отец, отнесся ко всем нам как к своим детям. Ведь будь мы даже все мудрейшими из мудрых, перед лицом Всевышнего мы всего лишь младенцы).

Как известно, в еврейском календаре все дни начинаются не с утра и не с полуночи, а с вечера накануне, с захода солнца, как сказано в Торе о днях Творения: «и был вечер, и было утро, день один» (Брейшит, 1:5). Соответственно этому, все еврейские праздники начинаются с вечера.

В первый вечер Рош Ашана после зажигания свечей в синагоге происходит праздничная молитва, во время которой читаются также молитвы раскаяния и надежды на счастливый исход Суда. Все поздравляют друг друга словами: «Лешана това тикатеву ветихатему»  «на будущий год пусть будет доброе определение о вас записано и скреплено печатью». Назавтра, после дневной молитвы, это пожелание уже не произносится, так как приговоры праведникам уже подписаны. И выходит, что того, к кому она обращена, благословляющий настоящим праведником не считает — в то время как каждый из нас должен относиться к другим евреям как к праведникам, даже если мы видим, как они совершают те или иные проступки. Дело в том, что мы видим лишь внешнюю сторону явлений, в то время как Всевышний читает в сердцах, а если грешник раскаялся в сердце, он становится праведником. Следует отметить, что у сефардских евреев принято произносить это пожелание и днем.

Дома устраивается праздничная трапеза, Кидуш — освящение праздника и трапезы, которая начинается не как обычно, халой с солью, а халой с медом. Сразу же после Кидуша говорят благословение на плоды и едят яблоки, обмакивая их в мед, так же, как халу. После того, как съедают яблоко, произносят: «Да будет воля Твоя, Б-г отцов наших, чтобы дать нам хороший и сладкий год».

В этот вечер принято есть баранью или рыбью голову. При этом говорят: «Да будет воля Твоя, чтобы мы были во главе, а не в хвосте». Принято также есть рыбу, ибо это тоже считается знаком благословения.

Все эти символы должны напоминать человеку, что он предстал перед Судом, и пробудить в нем раскаяние. В этот день надо особенно остерегаться дурного настроения и предотвращать вспышки ярости: помимо того, что они запрещены нашими мудрецами в течение всего года, в Рош Ашана, когда необходимо преисполниться радостью и любовью к Всевышнему, гнев является весьма дурным признаком.

Во время праздничной трапезы принято есть такую еду, название которой на иврите или на языке, принятом в данной местности, ассоциируется с удачей и счастьем в приходящем году, например морковку, свеклу, тыкву, финики, а также голову рыбы или барана. Принято не есть орехов, так как их название на иврите связано со словом «грех».

На следующий день в синагоге проводится утренняя молитва. Кульминационным моментом в утренней молитве является трубное торжество, т. е. звуки рога Шофара.

Важнейшая обязанность каждого еврея (и мужчин, и женщин, и детей) — слушать звучание Шофара. Этот звук символизирует коронацию Б-га как Владыки вселенной. Если первый день Рош Ашана совпадает с субботним днем, в Шофар трубят только на второй день праздника.

Звуки Шофара объединяют всех евреев в единый народ, стоящий перед Б-гом на суде. Он объединяет не только тех людей, которые живы сейчас, но и все прошедшие и будущие поколения. Шофар — бараний рог — напоминание о том баране, которого принес Авраам в жертву вместо своего сына Ицхака. И, как сказано в Мидраше, в меньший из двух рогов этого барана трубили у горы Синай, собирая народ для получения Торы, а в больший будет трубить Мошиах, собирая рассеянный Израиль со всех сторон земли. Кроме того, шофар напоминает о разрушении Храма и о многих других событиях еврейской истории.

После утренней молитвы в Рош Ашана устраивается вторая (после вечерней) праздничная трапеза с кидушем, освящением праздника. Сразу после нее снова собираются в синагоге и читают Минху, дневную молитву, раньше, чем обычно, для того чтобы было время устроить процедуру ташлих (буквально — «выбрасывание»). Для выполнения ташлих идут на берег реки или озера и там читают соответствующие Псалмы и пиюты, смысл которых — «Пусть вода унесет все наши грехи…» После этого встряхивают полы одежды и произносят при этом стих из пророка Михи: «… и Ты бросишь на дно моря все их грехи…» (Миха 7:18).

Обряд ташлих, конечно, сам по себе не очищает человека, но символизирует намерение человека укрепиться на пути тшувы (раскаяния) в наступающем году. Если первый день Рош Ашана приходится на Субботу, то ташлих переносится на второй день.

Законы и молитвы второго дня Рош Ашана не отличаются от законов и молитв первого дня, за исключением правил чтения Торы и Гафтары.

Еще одна особенность второго дня заключается в том, что перед совершением Кидуша в этот день принято подавать на стол плод, которого в этом году еще не ели, или надевать новую одежду, требующую благословения Шегехеяну. Благословляя Шегехеяну во время Кидуша, следует имеет в виду и святость наступившего дня, и благодарность за новый плод или одежду. Дело в том, что, как мы уже знаем, обязательность благословения Шегехеяну во второй день праздника несколько проблематична.

Разумеется, и женщина, произносящая Шегехеяну, зажигая свечи во второй день, тоже должна иметь в виду плод или новую одежду. Тем не менее, если в распоряжении нет ни нового плода, ни новой одежды, Шегехеяну все равно произносится, по мнению большинства законодателей — во время Кидуша и при зажигании свечей.

В сефардских общинах не произносит «Шегехеяну» перед трублением в шофар во второй день Рош Ашана.

Каждый из нас должен молиться в Рош Ашана с таким чувством и настроением, чтобы краеугольным камнем молитвы стало стремление завоевать духовные ценности, забота обо всем еврейском народе, а не о собственных нуждах.

Мы обязаны молиться о том, чтобы все народы удостоились оправдательного приговора и жили в мире, о том, чтобы Всевышний открылся всем Его творениям, как сказано: «Пусть знает все содеянное, что Ты был его причиной, пусть постигнет всякое создание, что Ты его создал, пусть скажет всякий дышащий: Г-сподь Б-г Израиля — Царь, и все мы — подданные Его Царства».